晚上和鏡子猜拳，我輸了！
這是非常恐怖的故事，想起來簡直讓人起雞皮疙瘩。聽到這個故事後，我偶爾晚上會在廁所和鏡子猜拳，有一種非常微妙的刺激感。
跟我很親近的後輩成俊（音譯）聽完我的故事，也道起自己當兵的事。當初他到隊上報到後，老兵們要他和鏡子猜拳猜到贏為止，所以他現在聽到「和鏡子猜拳」還是覺得很驚悚。
為什麼和鏡子猜拳這麼令人毛骨悚然？理由很簡單，因為我們相信鏡子裡的我一定和現實中的我完全相同。然而，鏡子裡的我，絕對不等於我的樣子。首先，鏡子裡的我是把三度空間的我縮小到二度空間的結果。將立體變成平面，總是會有失真的情況。人類的眼睛也是一樣，將三度空間的世界投映在二度平面的視網膜上，造成了各種錯視的現象。認為鏡子裡的我是真正的我，就跟愛上自己水中倒影的納西瑟斯一樣荒唐。
還有一個問題，那就是鏡子是左右相反的。根據現在已經退燒很多，但仍舊有效的「左右腦分工理論」，調節情緒表現的右腦和左臉表情較有關連，所以左臉的情緒表現較豐富。因此，如果仔細觀看以前的肖像畫，會發現畫的大部分是人物的左臉。最近年輕人自拍時，最好看的角度大多也是左臉。但，因為我們習慣從左邊看到右邊，所以面對面看我們的人是從右臉開始看起（這很容易混淆，要稍微想一下）。
關於視線從左邊移動到右邊的理由眾說紛紜，其中最有說服力的主張是：因為右撇子很多。書從左邊寫到右邊的原因也是一樣。雖然各文化圈的習慣不盡相同，但也有人說那同樣是由腦的左右分工引起的。總之，「我認知的我」和「別人認知的我」之間的矛盾，從最基礎的解讀臉部表情的階段就開始分歧了，而這就是人類悲劇的起源。
「我都不了解自己了，你們怎麼會了解我？」的說法就是這樣來的—這是認識論的問題，認識的主體怎麼能同時成為認識的客體？如果說自我是單子（monad）1般的完整體，那便是完全無解的矛盾。這種嚴重的矛盾現象，美國的心理學者喬治‧賀伯特‧米德以「主我」（I）和「客我」（Me）的關係來解釋，換句話說，自我有兩個部分，並不是單一的。他主張實體的「我」，是客我（將社會投注於我的視線內化後的我）和主我（行動主體的我）交互作用形成的。
根據德國完形心理學者苛勒（Wolfgang Köhler，1887～1967）的研究，在群體生活中長大的黑猩猩能夠認出鏡子裡的自己；相反地，獨自長大的黑猩猩則無法認出鏡中的自己。由此可見，有客我，主我才能成立。此外，這同時也意味著：自我如果是單一的，認知能力將會出現致命的缺陷。
俄羅斯文化心理學家維高斯基進一步指出，所謂的自我，是將社會互動內化後的結果，亦即，人類所有的高層心智歷程都是先出現在互動之中，然後才內化成為個別自我的特性。由於自我是根據不同的狀況和脈絡以各種方式構成的文化產物，所以自我一定是「分裂的自我」。另外，所謂的「想法」則可解釋為各不相同的分裂的自我之間的「對話」，與米哈伊爾‧巴赫金的對話論是相同的脈絡。
認為自我是單一、始終如一的，這種想法猶如「心理學的基要主義」，完全無法解釋自我的形成會根據文化脈絡而改變的特徵。心理學的基要主義比宗教的基要主義更危險，因為它不只否定了自己，也否定了他人自我分裂之詮釋學的脈絡。
無法溝通的心理學基要主義，使人對於自己不理解的一切施加暴力和壓迫，這是所有意識形態兩個極端的共通特徵。
要了解他人，就必須連那個人的文化、社會、心理脈絡一起理解。對耶穌、釋迦牟尼、孔子也是一樣，如果不考慮他們生活時代的詮釋學脈絡，那麼他們不過是種族主義者或大男人主義者罷了。
我想說的是，對於他人出乎意料的舉止，不要急著論斷那是對或錯。理解他人分裂的自我所屬的詮釋學脈絡，是溝通的起點；這種方式的溝通也是對自身分裂的自我的省察根據。不論如何，詮釋學的空間都應該被保留，唯有如此，這才是個適合生存的社會。
總之，只要承認「我」並非單一的，那麼和鏡子猜拳就再也不恐怖了。
《偶爾也需要強烈的孤獨》
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